The Mind Mind ขยาย: จิตใจเกินกว่าสมองของเรา
เป็นที่ทราบกันดีว่าคำว่า "ใจ" หมายถึงชุดของกระบวนการความรู้ความเข้าใจนั่นคือสติความคิดสติปัญญาการรับรู้ความทรงจำความสนใจและอื่น ๆ แต่ความคิดมีความเป็นจริงทางวัตถุหรือไม่? เป็นนิติบุคคลหรือพื้นที่ที่เป็นรูปธรรมและเป็นรูปธรรมหรือไม่? หรือว่าแนวคิดรวบยอดที่เป็นนามธรรมซึ่งจัดกลุ่มประสบการณ์ที่ไม่สำคัญ
ปรัชญาของความคิดร่วมกับองค์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้เสนอทฤษฎีที่แตกต่างกันเพื่อตอบคำถามเหล่านี้ ในทางกลับกันคำตอบที่ได้รับมักจะได้รับการกำหนดความขัดแย้งระหว่างแบบดั้งเดิมระหว่างร่างกายและจิตใจ เพื่อแก้ปัญหาฝ่ายค้านนี้ คำถามทฤษฎีขยายคิดว่าเป็นไปได้ที่จะเข้าใจจิตใจนอกเหนือจากสมอง และแม้แต่เกินกว่าตัวเขาเอง
ในข้อความต่อไปนี้เราจะดูข้อเสนอของสมมติฐาน Extended Mind รวมทั้งคำหลักที่สำคัญ ๆ
- บทความที่เกี่ยวข้อง: "ใจอยู่ที่ไหน?"
ทฤษฎีการขยายความคิดกระบวนการทางจิตเกินกว่าสมอง?
ทฤษฎีความคิดขยายเริ่มพัฒนาอย่างเป็นทางการในปีพ. ศ. 2541, จากผลงานของปราชญ์ซูซานเฮอร์ลีย์ ผู้เสนอว่ากระบวนการทางจิตไม่จำเป็นต้องถูกอธิบายว่าเป็นกระบวนการภายในเนื่องจากความคิดไม่เพียง แต่อยู่ระหว่างขอบเขตแคบของกะโหลกศีรษะ ในการทำงานของเขา "จิตสำนึกในการดำเนินการ" เขาวิพากษ์วิจารณ์มุมมองการนำเข้า / ส่งออกของทฤษฎีความรู้ความเข้าใจแบบดั้งเดิม
ในปีเดียวกันนักปรัชญา Andy Clark และ David Chalmers ได้เผยแพร่บทความเรื่อง "The extended mind" ซึ่งถือเป็นข้อความที่ตั้งขึ้นมาของทฤษฎีนี้ และอีกสิบปีต่อมาในปี 2551 แอนดี้คลาร์กได้ตีพิมพ์ Supersizing ใจซึ่งจะนำเสนอสมมติฐานของการขยายความคิดในการอภิปรายของปรัชญาของจิตใจและองค์ความรู้วิทยาศาสตร์
จากคำอุปมาอุปมัยในการเปรียบเทียบกับหุ่นยนต์
ทฤษฎีของการขยายความคิดเป็นส่วนหนึ่งของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของปรัชญาของความคิดและวิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจ ภายในการพัฒนานี้ ทฤษฎีต่างๆได้เกิดขึ้นเกี่ยวกับการทำงานของรัฐจิต และผลที่ตามมาในชีวิตมนุษย์ เราจะเห็นสั้น ๆ ว่าอะไรคือหลัง
รูปแบบปัจเจกและการคำนวณ
ประเพณีคลาสสิกที่สุดของวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจ ได้รับการอุปมาอุปมัยของระบบปฏิบัติการคอมพิวเตอร์ เป็นรูปแบบการอธิบายของจิตใจ แสดงให้เห็นว่าการประมวลผลด้วยความรู้ความเข้าใจเริ่มต้นด้วยปัจจัยการผลิต (input ประสาทสัมผัส) และจบลงด้วย outpus (ผล behavioral)
ในแง่เดียวกันรัฐจิตเป็นตัวแทนที่ซื่อสัตย์ขององค์ประกอบของโลกที่ผลิตโดยการจัดการข้อมูลภายในและสร้างชุดของการอนุมาน ตัวอย่างเช่นการรับรู้จะเป็นการสะท้อนความเป็นตัวตนและความแม่นยำของโลกภายนอก และ เกิดขึ้นตามลําดับทางตรรกะภายในที่คล้ายคลึงกับของระบบปฏิบัติการดิจิทัล .
ด้วยวิธีนี้จิตใจหรือสภาพจิตใจเป็นเอนทิตี้ที่พบในแต่ละบุคคล ในความเป็นจริงรัฐเหล่านี้คือสิ่งที่ทำให้เรามีคุณภาพของเรื่อง (เป็นอิสระและเป็นอิสระจากสภาพแวดล้อมและความสัมพันธ์กับสิ่งนี้)
เป็นทฤษฎีที่ตามประเพณีแบบคู่เคียงและปัจเจกนิยมเกี่ยวกับเหตุผลและความเป็นมนุษย์ René Descartes ซึ่งหัวหน้าปูชนียบุคคลสงสัยทุกอย่างยกเว้นสิ่งที่เขาคิด มากจนเราได้รับมรดกที่โด่งดังในปัจจุบัน "ฉันคิดว่าฉันเป็นเช่นนั้น"
แต่ด้วยการพัฒนาทางด้านวิทยาศาสตร์ก็เป็นไปได้ที่จะแนะนำว่าจิตใจไม่ใช่สิ่งที่เป็นนามธรรม แต่อย่างนั้น มีที่จับต้องได้ภายในร่างกายมนุษย์เพื่อจัดเก็บ . สถานที่แห่งนี้เป็นสมองซึ่งอยู่ภายใต้การคำนวณของมุมมองการคำนวณจะตอบสนองการทำงานของฮาร์ดแวร์เนื่องจากเป็นวัสดุและการสนับสนุนตนเองในกระบวนการทางจิต
อัตลักษณ์สมอง - สมอง
ด้านบนปรากฏในการอภิปรายอย่างต่อเนื่องกับทฤษฎีของอัตลักษณ์สมองและจิตใจซึ่งแสดงให้เห็นว่ากระบวนการทางจิต พวกเขาไม่มีอะไรมากไปกว่ากิจกรรมทางเคมีกายภาพของสมอง .
ในแง่นี้สมองไม่ได้เป็นเพียงการสนับสนุนวัสดุของกระบวนการทางจิตเท่านั้น แต่จิตใจนั้นเป็นผลมาจากกิจกรรมของอวัยวะนั้น กับที่มันสามารถเข้าใจได้เฉพาะผ่านกฎหมายทางกายภาพของธรรมชาติ ทั้งกระบวนการทางจิตและอัตนัยจึงกลายเป็น epiphenomenon (ปรากฏการณ์รองกับเหตุการณ์ทางกายภาพของสมอง)
ในแง่นี้ มันเป็นทฤษฎีของวิธีธรรมชาติ และนอกเหนือไปจากทฤษฎีที่เกี่ยวกับสมองแล้วเนื่องจากมนุษย์ทุกอย่างจะลดลงสู่ศักยภาพการกระทำและกิจกรรมทางเคมีกายภาพของเครือข่ายประสาทของเราในบรรดาตัวแทนส่วนใหญ่ของทฤษฎีเหล่านี้คือตัวอย่างเช่นการลบล้างวัตถุนิยมหรือ monism ระบบประสาท
- บางทีคุณอาจสนใจ: "Dualism in Psychology"
นอกเหนือจากสมอง (และบุคคล)
ก่อนที่ทฤษฎีหรือแบบอธิบายอื่น ๆ ของจิตใจจะเกิดขึ้น หนึ่งในนั้นคือทฤษฎีการขยายความคิดซึ่งพยายามที่จะค้นหาการประมวลผลข้อมูลและสภาวะทางสติปัญญาอื่น ๆ นอกเหนือจากสมอง นั่นคือในความสัมพันธ์ที่บุคคลกำหนดกับสิ่งแวดล้อมและวัตถุ
ดังนั้นจึงเป็นการขยายแนวความคิด "ใจ" ไปไกลกว่าแต่ละบุคคล สุดท้ายนี้ หมายถึงการแบ่งที่สำคัญกับปัจเจกนิยม ทั่วไปของวิทยาศาสตร์คลาสสิกมากที่สุด
แต่เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้จำเป็นต้องเริ่มต้นด้วยการนิยามใหม่ทั้งแนวคิดเรื่องจิตใจและกระบวนการทางจิตและในกรณีนี้รูปแบบการอ้างอิงคือ functionalist กล่าวได้ว่าจำเป็นต้องทำความเข้าใจกระบวนการทางจิตจากผลกระทบที่เกิดขึ้นหรือเป็นผลจากสาเหตุต่างๆ
กระบวนทัศน์นี้ได้ชุบสมมุติฐานทางคอมพิวเตอร์แล้ว อย่างไรก็ตามสำหรับทฤษฎีการขยายความคิดกระบวนการทางจิตจะเกิดขึ้นไม่เพียง แต่ภายในตัวบุคคลเท่านั้น แต่อยู่ภายนอกของมัน และพวกเขาเป็นรัฐ "หน้าที่" ในขณะที่ พวกเขาจะถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์กับเหตุ - ผลกับฟังก์ชั่นที่กำหนด (ความสัมพันธ์ที่มีชุดขององค์ประกอบวัสดุแม้จะไม่มีชีวิตของตัวเอง)
กล่าวได้ว่าอีกนัยหนึ่งรัฐทางจิตคือการเชื่อมโยงครั้งสุดท้ายในห่วงโซ่ยาว ๆ ที่ทำให้กระบวนการเหล่านี้เป็นผล และการเชื่อมโยงอื่น ๆ ในห่วงโซ่อาจมาจากทักษะทางร่างกายและทางเซนเซอร์ในการเคลื่อนที่ไปยังเครื่องคิดเลขคอมพิวเตอร์นาฬิกาหรือมือถือ ทั้งหมดนี้ในขณะที่เกี่ยวกับองค์ประกอบที่ช่วยให้เราสามารถสร้างสิ่งที่เรารู้ว่าเป็นสติปัญญาความคิดความเชื่อและอื่น ๆ
ดังนั้นความคิดของเรา มันขยายเกินขอบเขตที่เฉพาะเจาะจงของสมองของเรา และยิ่งกว่าขีด จำกัด ทางกายภาพทั่วไปของเรา
ดังนั้น "เรื่อง" คืออะไร?
ข้างต้นไม่เพียง แต่เปลี่ยนแนวทางในการทำความเข้าใจ "ความคิด" เท่านั้น แต่ยังหมายถึง "ฉัน" (ซึ่งเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็น "ตัวขยาย") รวมถึงนิยามของพฤติกรรมของตัวเองด้วยเนื่องจากไม่เกินการวางแผน อย่างมีเหตุผล มันเกี่ยวกับ การเรียนรู้ที่เป็นผลมาจากการปฏิบัติในสภาพแวดล้อมของวัสดุ . เป็นผลให้ "บุคคล" ค่อนข้าง "เรื่อง / ตัวแทน"
ด้วยเหตุนี้ทฤษฎีนี้จึงถูกพิจารณาโดยหลายคนว่าเป็นลัทธิระดับหัวรุนแรงและใช้งาน ไม่ได้เกี่ยวกับสภาพแวดล้อมในการสร้างจิตใจ แต่สิ่งแวดล้อมเป็นส่วนหนึ่งของจิตใจด้วยตัวของมันเองว่า "รัฐเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจมีตำแหน่งกว้าง ๆ และไม่ จำกัด เฉพาะบริเวณชายแดนแคบของร่างกายมนุษย์" (Andrada de Gregorio และSánchez Parera, 2005)
เรื่อง มันอ่อนไหวต่อการถูกปรับเปลี่ยนอย่างต่อเนื่องโดยการสัมผัสกับวัสดุอื่น ๆ อย่างต่อเนื่อง . แต่ไม่เพียงพอที่จะมีการติดต่อครั้งแรก (เช่นด้วยอุปกรณ์เทคโนโลยี) เพื่อพิจารณาว่าเป็นการขยายความคิดและเรื่อง เพื่อให้สามารถคิดในลักษณะนี้เป็นสิ่งสำคัญที่มีเงื่อนไขเช่นระบบอัตโนมัติและการเข้าถึง
เพื่อแสดงให้เห็นถึงเรื่องนี้คลาร์กและบิล (อ้างถึง Andrada de Gregorio และSánchez Parera, 2005) ให้เป็นตัวอย่างเรื่องที่มีโรคอัลไซเมอร์ เพื่อชดเชยการสูญเสียความทรงจำของเขาเรื่องที่ชี้ให้เห็นทุกสิ่งที่ดูเหมือนว่าสำคัญในโน้ตบุ๊ค; ถึงจุดที่โดยอัตโนมัติก็เป็นเรื่องธรรมดาที่จะทบทวนเครื่องมือนี้ในการปฏิสัมพันธ์และความละเอียดของปัญหาในชีวิตประจำวัน
โน้ตบุ๊กทำหน้าที่เป็นอุปกรณ์จัดเก็บข้อมูลสำหรับความเชื่อมั่นของคุณรวมถึงการขยายเนื้อหาในหน่วยความจำของคุณ โน้ตบุ๊คนั้นมีบทบาทในการรับรู้ ของบุคคลนี้และร่วมกันสร้างระบบความรู้ความเข้าใจ
หลังเปิดคำถามใหม่ไม่ขยายของจิตใจมีข้อ จำกัด ? ตามที่ผู้เขียนกิจกรรมจิตเกิดขึ้นในการเจรจาอย่างต่อเนื่องกับข้อ จำกัด เหล่านี้ อย่างไรก็ตามทฤษฎีเกี่ยวกับความคิดที่ขยายได้รับการสอบสวนอย่างแม่นยำเนื่องจากไม่มีคำตอบที่เป็นรูปธรรมในเรื่องนี้
ในทำนองเดียวกันทฤษฎีขยายความคิดได้รับการปฏิเสธโดยมุมมองที่เน้นมากขึ้นในสมองซึ่งเป็นสิ่งที่สำคัญ exponents นักปรัชญาแห่งจิตใจ Robert Rupert และ Jerry Fodor . ในแง่นี้เขายังถูกตั้งข้อสงสัยว่าไม่ได้เจาะลึกในภูมิประเทศของประสบการณ์ส่วนตัวและมุ่งเน้นไปที่วิสัยทัศน์ที่มุ่งเน้นไปที่ความสำเร็จของวัตถุประสงค์
เรา cyborgs ทั้งหมดหรือไม่?
ดูเหมือนว่าทฤษฎีความคิดที่ขยายออกมาใกล้เคียงกับการเสนอว่ามนุษย์เป็นและทำตัวเหมือนสายพันธุ์ที่คล้ายคลึงกับรูปหุ่นยนต์ หลังเข้าใจเป็น ฟิวชั่นระหว่างสิ่งมีชีวิตและเครื่อง และมีวัตถุประสงค์เพื่อเพิ่มประสิทธิภาพหรือในบางกรณีจะแทนที่ฟังก์ชันอินทรีย์
ในความเป็นจริงคำว่า "cyborg" คือ Anglicism ซึ่งแปลว่า "cybernetic organism" (สิ่งมีชีวิต cybernetic)แต่ทฤษฎีความคิดที่ยืดออกไม่ใช่เรื่องเดียวที่ทำให้เราสามารถสะท้อนคำถามนี้ได้ ในความเป็นจริงเมื่อไม่กี่ปีก่อนงานที่สำคัญในปีพศ. 2526 นักปรัชญาสตรีเอก Haraway ตีพิมพ์บทความที่เรียกว่า แถลงการณ์ Cyborg.
พูดอย่างทั่วถึงผ่านอุปมาอุปมัยนี้เขาพยายามที่จะตั้งคำถามเกี่ยวกับปัญหาของประเพณีตะวันตกอย่างมากขึ้นอยู่กับ "คู่รักคู่ปรับ" กับผลที่มองเห็นได้บน escelialism, ลัทธิล่าอาณานิคมและระบบการปกครองแบบเผด็จการ (ประเด็นที่มีอยู่ในประเพณีบางส่วนของสตรีเอง) )
ดังนั้นเราสามารถพูดได้ว่าการอุปมาอุปมัยของหุ่นยนต์เปิดโอกาสในการคิด เป็นเรื่องไฮบริดที่อยู่เหนือ dualisms จิตใจร่างกาย . ความแตกต่างระหว่างคนอื่น ๆ คือข้อเสนอของขยายความคิดไว้ในประเพณีที่ใกล้ชิดตรรกะ positivism กับความรุนแรงของความคิดเฉพาะ; ในขณะที่ข้อเสนอของฮาร์เวย์ตามแนวทฤษฎีที่สำคัญโดยมีองค์ประกอบทางการเมืองและสังคมที่แตกหัก (Andrada de Gregorio และSánchez Parera, 2005)
บรรณานุกรมอ้างอิง:
- García, I. (2014) บทวิจารณ์โดย Andy Clark และ David Chalmers, The extended mind, KRK, Editions, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172
- Andrada de Gregorio, G. และSánchez Parera, P. (2005) ไปสู่ทวีป - analytical พันธมิตร: cyborg และขยายความคิด Coindo Guindilla Bunda Coord (Ábalos, H. , García, J. Jiménez, A. Montañez, D. ) ความทรงจำของยุค 50
