ทฤษฎีการเชื่อมโยงทางศีลธรรมของอัลเบิร์บันดูร่า

ถ้าเราคิดถึงช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์เช่นสงครามโลกครั้งที่สองก็เป็นไปได้ที่จะสะท้อนให้เห็นว่าทหารและพลเมืองจำนวนมากมีพฤติกรรมที่มีคุณสมบัติบางอย่างเช่นอาชญากรรมสงครามและอาชญากรรมต่อมนุษยชาติเช่นผู้ที่อยู่ในค่ายกักกัน . ข้อสงสัยเช่นเดียวกันอาจเกิดขึ้นในบริบทเช่นความรุนแรงของคู่ครองที่ใกล้ชิดหรือความรุนแรงในเพศหรือในบริบทที่น่าตื่นเต้นน้อยเช่นผู้ที่กระทำการโจรกรรมหรือฉ้อโกง และเราไม่จำเป็นต้องย้ายไปอยู่ในพื้นที่ที่ผิดกฎหมาย: เรายังสามารถถามตัวอย่างว่าเป็นไปได้อย่างไรที่คนที่ให้ความสำคัญกับความซื่อสัตย์ต่อสิ่งต่างๆทั้งหมดอาจกลายเป็นนอกรีตได้

มีหลายความพยายามที่จะอธิบายว่าคนทั่วไปหรือไม่ควรจะทำพฤติกรรมเหล่านี้และอื่น ๆ เพื่อต่อต้านหลักธรรมของพวกเขาได้ตระหนักถึงพวกเขา หนึ่งในทฤษฎีที่เสนอคือ lทฤษฎีการตัดสัมพันธ์ทางศีลธรรมของบันดูร่า ซึ่งเราจะทบทวนสั้น ๆ ในบทความนี้

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "ทฤษฎีการเรียนรู้ทางสังคมของ Albert Bandura"

ทฤษฎีการตัดศีลธรรม: หลักการพื้นฐาน

ทฤษฎีการเชื่อมโยงทางศีลธรรมของ Bandura เสนอว่าในช่วงวิวัฒนาการและการพัฒนาของเราพฤติกรรมจะถูกเสริมสร้างสังคมหรือถูกลงโทษโดยผ่านขั้นตอนต่างๆ กฎระเบียบที่มีการผ่านเวลาที่เรา internalize ผ่านการขัดเกลาทางสังคม . ทีละเล็กทีละน้อยเรากำลังแสวงหาและพัฒนาความรู้สึกของจริยธรรมและศีลธรรมควบคุมพฤติกรรมของเราบนพื้นฐานของค่านิยมที่เราสร้างขึ้น ดังนั้นเราจึงมีแนวโน้มที่จะประพฤติตนในลักษณะที่สอดคล้องกับกฎของพฤติกรรมที่เรามีอยู่ภายในตนเองควบคุมตนเอง

อย่างไรก็ตามบางครั้งก็เป็นไปได้ที่ผู้คนจะดำเนินการขัดต่อค่านิยมและบรรทัดฐานที่ได้รับการ internalized (เพื่อความสะดวก conformism หรือการอยู่รอดในหมู่เหตุผลที่เป็นไปได้อื่น ๆ ) สิ่งที่มักจะมักทำให้เกิดความไม่ลงรอยกันระหว่างการทำของเรากับเรา คิด ซึ่งจะทำให้เกิดความตึงเครียดภายในเพิ่มมากขึ้นและ การเกิดขึ้นของความไม่สะดวกเชิงอัตนัยต่อหน้าผลงานของตัวเองเมื่อความขัดแย้งทางศีลธรรมปรากฏขึ้น .

ในกรณีเหล่านี้และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการล่วงละเมิดเกี่ยวข้องกับการทำลายที่แข็งแกร่งด้วยความเชื่อและคุณค่าของเรา, เป็นเรื่องปกติที่ Bandura จะเรียกการตัดศีลธรรมที่เลือกสรร โดยใช้กลไกการป้องกันที่แตกต่างกันที่อนุญาตให้พยายามที่จะทำให้ถูกต้องตามกฎหมายการกระทำของตัวเองแม้จะต่อต้านระบบทางจริยธรรมของพวกเขา deactivating การควบคุมตัวเองและการเซ็นเซอร์คุณธรรมจนกว่าองค์ประกอบเหล่านี้จะกลายเป็นที่ไม่เกี่ยวข้องและเป็นธรรมสำหรับคน

การตัดการเชื่อมต่อนี้เกิดขึ้นเรื่อย ๆ จนทำให้พวกเขาออกไปทีละนิด ยอมรับมากขึ้นและพฤติกรรมมากขึ้นว่าในตอนแรกจะถือว่าไม่สามารถยอมรับได้ไร้สาระโหดร้าย หรือแม้แต่อาชญากร ดังนั้นแนวความคิดของตนเองจึงได้รับการคุ้มครองและขั้นตอนการควบคุมตนเองตามปกติจะไม่ปรากฏเป็นกลไกการป้องกันที่แตกต่างกัน

ทฤษฎีนี้เริ่มต้นจากความคิดที่ว่าการปฏิสัมพันธ์ระหว่างพฤติกรรมและความคิดนั้นได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากปัจจัยแวดล้อมด้านบุคลิกภาพและบุคลิกภาพการได้รับอิทธิพลทางจริยธรรมโดยอิทธิพลของความรู้ความรู้สึกและปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ทฤษฎีการตัดการเชื่อมโยงทางศีลธรรมของ Bandura ตามที่เราได้เห็นในบทนำคือ ใช้ในทุกสถานการณ์: จากที่ง่ายที่สุดหรือเล็กน้อยเพื่ออาชญากรรมสงครามที่ดี . เห็นได้ชัดว่าความรุนแรงของการแบ่งแยกระหว่างความประพฤติกับความยากลำบากทางศีลธรรมมากขึ้นและความจำเป็นในการใช้กลไกการป้องกันที่รุนแรงเพื่อป้องกันการทำลายตนเองและแนวคิดตนเอง

• คุณอาจสนใจ: "ทฤษฎีการพัฒนาคุณธรรมของลอว์เรนซ์โคลเบิร์ก"

สี่ระดับหลัก

ทฤษฎีการเชื่อมโยงทางศีลธรรมข้อเสนอแนะว่าการตัดการเชื่อมต่อนี้สามารถเกิดขึ้นได้ในโดเมนหรือระดับต่างๆทั้งนี้ขึ้นอยู่กับตำแหน่งที่อยู่หรือลักษณะที่กลไกที่ใช้ในการทำงาน ด้วยวิธีนี้เราสามารถค้นหาโดเมนขนาดใหญ่ได้ถึงสี่โดเมน

1. สถานที่ปฏิบัติงาน

โดเมนนี้หมายถึงชุดของกระบวนการที่ องค์ประกอบที่มีการปรับเปลี่ยนคือการดำเนินการที่เป็นปัญหา . การกระทำนี้ถูกตีความซ้ำผ่านกลไกต่างๆลดความรุนแรงของสิ่งเหล่านี้

2. สถานที่ปฏิบัติงาน

ในกรณีนี้จุดที่เรื่องแนะนำการปรับเปลี่ยนเพื่อลดความผิดเพี้ยนทางความคิดที่เกิดจากการกระทำของพวกเขาคือ ระดับความรับผิดชอบส่วนบุคคลของเขาที่เขารับรู้ , ลดนี้ขึ้นอยู่กับกลไกที่เป็นรูปธรรม

3. ผลลัพท์

จุดเปลี่ยนที่สำคัญในผลลัพท์ผลการวิจัยคือผลของการกระทำ มันขึ้นอยู่กับ ลดความสำคัญและความสำคัญของข้อเท็จจริงและผลที่ตามมาหรือไม่สนใจ .

4. Locus ของผู้รับของการกระทำ

เป้าหมายหรือกลไกเพื่อหลีกเลี่ยงความอึดอัดนี้คือการแสวงหาคำอธิบายถึงพฤติกรรมจากผู้เสียหายหรือผู้กระทำผิดที่ผิดศีลธรรม ส่วนใหญ่ จะขึ้นอยู่กับโทษอื่น ๆ หรือลดค่าของพวกเขาเป็นมนุษย์ .

กลไกการป้องกัน

ทฤษฎีการขาดการเชื่อมโยงทางศีลธรรมของ Bandura เสนอว่ามนุษย์ใช้กลไกที่แตกต่างกันของประเภทความรู้ความเข้าใจเพื่อให้เหตุผลว่าพฤติกรรมของเขาตรงกับหลักการทางศีลธรรมและจริยธรรมของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีแปดกลไกที่สำคัญดังต่อไปนี้

1. เหตุผลทางจริยธรรม

กลไกการป้องกันของการเชื่อมต่อทางศีลธรรมซึ่งการดำเนินการดำเนินการและขัดต่อคุณค่าและความเชื่อของผู้ได้รับการปกป้องเป็นวิธีการที่ใช้เพื่อให้บรรลุวัตถุประสงค์ที่สมควรและเหนือกว่าซึ่งเป็นการกระทำที่ชอบธรรม ความจริงถูกตีความซ้ำในทางบวกในลักษณะที่ว่า การกระทำผิดศีลธรรมกลายเป็นเรื่องน่ายกย่องอย่างแท้จริงในสายตาของผู้กระทำความผิด . เป็นกลไกหนึ่งที่จะวางไว้ในอาณาเขตของสถานที่ปฏิบัติงานและการปรากฏตัวของทหารและการก่อการร้ายเป็นเรื่องปกติ เป็นลักษณะเฉพาะของพฤติกรรม

2. ภาษาอภินิหาร

กลไกการป้องกันที่มีความรุนแรงและความรุนแรง พฤติกรรมผิดศีลธรรมจะลดลงหรือบิดเบี้ยวผ่านภาษา , การแสดงตัวเองในลักษณะที่จะสูญเสียตัวอักษรที่เป็นอันตรายของมัน กล่าวคือใส่ชื่อที่เป็นกลางเพื่อการกระทำที่ผิดศีลธรรม นอกจากนี้ยังเป็นส่วนหนึ่งของพฤติกรรมของพฤติกรรม

3. การแทนที่ความรับผิดชอบ

กลไกที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในปัจจุบัน มันเป็นเรื่องเกี่ยวกับ attributing ทั้งหมดหรือส่วนใหญ่ของความรับผิดชอบของการกระทำที่ตัวเองกับคนอื่นหรือสถานการณ์ . หลายครั้งบุคคลนี้มีตำแหน่งที่เหนือกว่าด้วยความเคารพต่อเรื่อง โอกาสช่วงเวลาและสถานที่หรือเรื่องอื่น ๆ สามารถเป็นองค์ประกอบหนึ่งที่จะทำให้ความรับผิดชอบของการกระทำเกิดขึ้น

โดยปกติจะใช้ในที่ทำงาน แต่ยังอยู่ในสถานการณ์ที่น่าทึ่งอื่น ๆ อีกด้วย วลีที่จะสรุปส่วนหนึ่งของแนวคิดนี้ก็คือ "ทำตามคำสั่ง" มันขึ้นอยู่กับโทษว่าโทษให้คนอื่น ๆ สิ่งที่จะวางไว้เป็นกลไกทั่วไปของสถานที่ของการกระทำ

• บางทีคุณอาจสนใจ: "Gaslighting: การล่วงละเมิดทางอารมณ์ที่ลึกซึ้งที่สุด"

4. การเผยแพร่ความรับผิดชอบ

คล้ายคลึงกับกลไกก่อนหน้านี้ซึ่งในกรณีนี้แทนการถูกสันนิษฐานว่าเป็นบุคคลโสดถือว่าเป็นส่วนเล็กน้อยของความผิดในเวลาเดียวกับที่มันแพร่ระบาดและแพร่ระบาดโดยสมาชิกทุกคนในกลุ่มหรือกลุ่ม ด้วยวิธีนี้, ความรับผิดชอบส่วนบุคคลจะลดทอนลงด้วยการแบ่งปันความผิดในหมู่ทั้งหมด หรือหายไปโดยตรง ส่วนหนึ่งของสถานที่ปฏิบัติงานซึ่งมีการตีความและตำหนิการตำหนิของข้อเท็จจริง

5. ลดผลกระทบ

กลไกการป้องกันมุ่งเน้นไปที่การพิจารณาว่าผลกระทบจากการกระทำที่ผิดศีลธรรมไม่รุนแรงน้อยกว่าที่เป็นจริง ข้อนี้สมมุติให้บิดเบือนหรือพิจารณาว่าเป็นเท็จหรือเกินจริงเพื่อวัตถุประสงค์ในการดำเนินการที่ดำเนินการ "มันจะไม่เลวร้ายอะไร" โดเมนที่กลไกนี้จะเป็นส่วนหนึ่งของผลการค้นหา

6. การเปรียบเทียบที่เป็นประโยชน์

ส่วนใหญ่กลไกการป้องกันนี้เกี่ยวข้องกับการเปรียบเทียบระหว่างพฤติกรรมของคนกับคนที่คิดว่าแย่กว่ามากในลักษณะที่ว่า โดยการเปรียบเทียบครั้งแรกดูเหมือนจะไม่รุนแรงนัก . การแสดงออกทั่วไป "... แต่ฉันไม่ได้ฆ่าใคร" จะเป็นตัวอย่างง่ายๆของการเปรียบเทียบดังกล่าว นอกจากนี้ยังเป็นเรื่องปกติที่จะใช้เป็นข้ออ้างในการดำเนินการที่ผิดศีลธรรมข้อเท็จจริงที่ว่าคนอื่นหรือคนอื่น ๆ ทำอะไรแย่กว่า พฤติกรรมของตัวเองโดยการทบทวนข้อเท็จจริงตามการเปรียบเทียบนั้น

7. Dehumanization

กลไกการป้องกันที่ใช้โดยทั่วไปก่อนที่ความผิดก่อนที่ผลของการกระทำของตัวเองสำหรับคนอื่น ๆ การกระทำเหล่านี้โดยทั่วไปของแรงโน้มถ่วงที่ดี มันขึ้นอยู่กับการลบมนุษยชาติจากผู้ที่ได้รับผลกระทบลดการพิจารณาให้พวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตและลดชีวิตของพวกเขา ทำให้ระดับการเอาใจใส่ลดลง สำหรับพวกเขาอำนวยความสะดวกในการลดหรือแม้กระทั่งการขจัดความรู้สึกไม่สบายที่เกี่ยวข้องกับความเสียหายที่เกิด การกระทำหลายอย่างของสงครามและอาชญากรรมเป็นธรรมโดยวิธีนี้เป็นกลไกที่ใช้อยู่บนพื้นฐานของสถานที่รับของการกระทำ

8. การแสดงความรู้สึกผิด

คล้ายคลึงกับการกำจัดความรับผิดชอบและการเหยียดหยามคนเป็นหลักโดยการทำให้ผู้เสียหายเป็นผู้รับผิดชอบหลักในเรื่องที่กระทำการผิดศีลธรรม "มันจะมองหา / ฉันกระตุ้น" เป็นวลีทั่วไปที่สรุปกลไกนี้ พฤติกรรมที่ตัวเองถูกมองว่าเป็นปฏิกิริยาปกติที่ได้มาหรือลดทอนลงตามสถานการณ์และ การพิจารณาว่าสมควรได้รับการรักษาเช่นนั้น . การรักษาและการละเมิดที่ไม่ถูกต้องคือบางส่วนของบริบทที่ใช้กลไกนี้โดยทั่วไปของสถานที่รับการกระทำ

การอ้างอิงบรรณานุกรม

• Bandura, A. (1999) จรรยาบรรณในการกระทำผิดของความทารุณ การทบทวนบุคลิกภาพและจิตวิทยาสังคม, 3 (3), 193-209
• Bandura, A. (2006) กลไกการปลดออกจากศีลธรรมเพื่อสนับสนุนกำลังทหาร ผลกระทบของ ก.ย. 11 วารสารจิตวิทยาสังคมและคลินิก, 25 (2), 141-165
• รูบิโอ F. (2016) การขาดความเชื่อมโยงและความรุนแรงทางศีลธรรมในการเกี้ยวพาราสีของวัยรุ่นและเยาวชน วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก UNED
• Obermann, M. L. (2011)การลาออกทางศีลธรรมในโรงเรียนที่ตนเองรายงานและได้รับการเสนอชื่อจากโรงเรียนที่ข่มขู่ Aggressive Behavior, 37, 133-144